Карим Хаддад
23 декабря 2025 г.
Бейрут – Христианство в Леванте никогда не было религиозной маргинальностью или просто численным дополнением к мозаике сект; напротив, на протяжении веков оно было основополагающим элементом в формировании социального, культурного и политического ландшафта. От древних дамасских городов до средиземноморских портов, от школ до типографий, от языка до журналистики, христиане внесли свой вклад в создание уникальной левантийской современности — не простого подражания Западу и не отступления в замкнутые традиции.
Эта современность возникла не из вакуума, а из глубокой, накопленной истории, которая сделала религиозную принадлежность частью более широкой структуры, а не источником конфликта или оправданием для исключения.
Однако эта основополагающая позиция в течение ХХ века и последующих лет подвергалась последовательным потрясениям, вызванным распадом Османской империи, возникновением мандатных государств, формированием хрупких национальных государств и вспышкой крупных региональных конфликтов.
На фоне этих преобразований начала формироваться новая модель позиционирования: символический и практический сдвиг некоторых христиан от позиции исторической глубины к позиции политической функции в рамках проектов, выходящих за рамки их собственных интересов. Здесь вопрос уже не религиозный, а принципиально политический: что значит для исторического сообщества переосмысление себя как культурного или морального «фронта» для конфликтного проекта?
Политика по своей сути — это не просто управление военной силой, но и организация смысла и распределение легитимности. Те, кто обладает способностью влиять на экономику, культуру, искусство, СМИ и политику, используют инструменты формирования общественного сознания в той же мере, в какой и инструменты принуждения. В этом контексте христианин, оторванный от своих левантийских корней, принимает совершенно иную роль: роль посредника, способного переводить дискурс власти на международно приемлемый язык, представляя образ плюрализма и современности и придавая конфликту «гражданский» характер, скрывающий его поселенческо-колониальную или исключающую природу. Таким образом, мягкая сила становится партнером жесткой силы, а символ — частью механизма господства.
Но эта трансформация не столько создает новую власть, сколько перераспределяет существующие элементы. Реальная власть в материальном смысле не проистекает исключительно из культуры, средств массовой информации или морального дискурса. Она основана на плотности населения, устойчивости и органической связи с землей. Это элементы, которые нельзя заимствовать или импортировать. Поэтому, когда христианин эксплуатируется вне своего исторического контекста, он не создает альтернативной глубины, а скорее заполняет временную символическую пустоту, которая быстро рушится при первом же реальном экзистенциальном испытании.
Напротив, движение сопротивления позиционирует себя как выражение борьбы за смысл, а не за границы. Сопротивление в этом понимании — это не религиозная идентичность и не сектантский проект, а скорее политический ответ на попытку искоренить его глубину и превратить географию в функцию безопасности. Следовательно, столкновение между сопротивлением и существующим альянсом жесткой и мягкой силы — это не просто столкновение оружия, а столкновение нарративов: нарратив, который рассматривает землю как память, право и историю, и нарратив, который сводит ее к делу безопасности или административному вопросу.
Исторически присутствие христиан в самом сердце Леванта играло уравновешивающую роль в этом конфликте. Они не были ни «боеприпасами» для сопротивления, ни «предлогом» для его противников, а скорее элементом, предотвращающим сведение конфликта к замкнутой религиозной дихотомии. Благодаря своему культурному и социальному присутствию они расширяли политический горизонт, сохраняя конфликт открытым для ценностей справедливости и освобождения, а не для логики вечной войны между глухими идентичностями. Исключение их из этой позиции обедняет общественную сферу, ослабляет возможность построения всеобъемлющего дискурса сопротивления и способствует переосмыслению конфликта на ложном моральном языке, служащем дисбалансу власти.
Это не означает осуждение отдельных решений и не возложение ответственности за сложную историческую траекторию на целую группу. Экзистенциальный страх, упадок государства и внешнее давление побудили многих искать защиты в других местах. Однако политика измеряется не намерениями, а результатами. Наиболее очевидным следствием этого сдвига является сужение пространства для независимых действий и привязка судьбы к проекту, который не допускает инакомыслия и рассматривает глубину лишь как угрозу, которую необходимо нейтрализовать.
Сегодня перед христианами на Леванте стоит не просто вопрос численного выживания, но и вопрос политического значения их присутствия. Станет ли это присутствие продолжением долгой истории партнерства в создании города, культуры и языка? Или же оно превратится в ситуативную функцию в более масштабном конфликте, символически истощенную, а затем оттесненную на второй план при изменении баланса сил? Ответ на этот вопрос не содержится в заявлениях и не решается в средствах массовой информации, а формируется позицией общины в социально-политическом конфликте и ее способностью вернуть себе роль активного участника, а не просто посредника.
В заключение, нынешние преобразования показывают, что конфликт в Леванте заключается не только в том, кто управляет, но и в том, кто определяет смысл. Христиане Леванта, со своей историей, культурой и символическим капиталом, находятся в самом центре этого конфликта. Они должны либо оставаться неотъемлемой частью исторической глубины, которая не позволяет региону превратиться в мозаику функциональных образований, либо будут использованы в недальновидной игре баланса сил, лишившись возможности независимого влияния. Именно в этот момент их судьба пересекается с судьбой сопротивления, не как военного варианта, а как защиты смысла и права земли быть историей, а не просто досье.
Комментариев нет:
Отправить комментарий