Автор статьи — Уильям Андерсен, издана Институтом Мизеса.
В журнале Christianity Today недавно была опубликована статья Кристи Этеридж, в которой она резко критиковала канадскую программу медицинской помощи при эвтаназии (MAID), что неудивительно, учитывая евангелическо-христианский взгляд журнала на эти вопросы.
В статье — что неудивительно — в основном говорилось о том, как многие христианские группы, и особенно Римско-католическая церковь, выступили против канадской программы и аналогичных программ в Европе и США.
Этеридж писал:
В 1990-х годах многие христиане выступили против эвтаназии, когда доктор Джек Кеворкян стал широко известен благодаря участию в десятках самоубийств в Мичигане. С тех пор евангельская позиция против эвтаназии, похоже, ослабла. Хотя евангелисты оставили пустоту во многих общественных кругах, занимающихся вопросами конца жизни, католическая церковь часто занимала эту позицию. Поскольку все больше штатов и стран рассматривают возможность легализации этой практики, верующие должны объединить свои голоса в защиту жизни.
Христиане, выступающие против эвтаназии, утверждают, что жизнь священна. Бог создал человека по своему образу и подобию (Быт. 1:27), и мы не имеем права уничтожать себя или друг друга.
Брэд Ист в своей статье для журнала Christianity Today отметил:
Моральное учение церкви всегда утверждало, что убийство — определяемое как умышленное лишение жизни невинного человека — является по своей сути злом. Из этого следует, что активное намерение убить пожилого или больного человека, а затем преднамеренное причинение этой смерти посредством какого-либо позитивного действия, например, введения наркотиков, всегда и везде является морально неправильным.
Сторонники эвтаназии всегда облекают свои аргументы в язык сострадания к тем, кто страдает от неизлечимой болезни, и 11 штатов США также разрешают эвтаназию, причем во всех, кроме Монтаны, доминирует Демократическая партия. Эта практика всегда облекается в язык «смерти с достоинством» и, как правило, пользуется сильной поддержкой со стороны левых политических сил, хотя в леворадикальном социалистическом издании Jacobin недавно была опубликована статья Джереми Аппеля, критикующая обстоятельства, при которых некоторые канадцы выбирают самоубийство, и в которой он заявляет:
Однако легализация эвтаназии выявила ряд тревожных моральных дилемм, особенно в связи с расширением ее действия в 2019 году, включив в нее лиц, чья смерть не является «разумно предсказуемой». Это изменение открыло путь для людей с инвалидностью к подаче заявлений на эвтаназию вместо того, чтобы жить на скудные пособия.
Я пришла к выводу, что эвтаназия в Канаде представляет собой циничный финал системы социального обеспечения в рамках жестокой логики поздней стадии капитализма: мы лишим вас финансирования, необходимого для достойной жизни, потребуем вернуть помощь, за которой вы добросовестно обратились в связи с пандемией, и если вам это не понравится, ну что ж, почему бы вам просто не покончить с собой?
Проблема моей предыдущей точки зрения заключалась в том, что она считала индивидуальный выбор неприкосновенным. Но люди не принимают индивидуальные решения в вакууме. Они являются продуктом социальных обстоятельств, которые часто находятся вне их контроля.
Неудивительно, что журнал Jacobin обвиняет капитализм в том, что делается в рамках социалистической системы, но социалисты придерживаются мнения, что если что-то плохо, то это вина капитализма, поскольку социализм приносит только положительные результаты . Но Аппель не ошибается, указывая на то, что то, что начиналось как способ, якобы призванный положить конец страданиям неизлечимо больных людей, превратилось в программу, ответственную за каждую двадцатую смерть в Канаде: более 100 000 человек погибли с момента начала программы десять лет назад, поскольку правительство Канады отменило требование, согласно которому только люди с неизлечимыми заболеваниями могли запросить эвтаназию.
Действительно, правительство с удовольствием рекомендует эвтаназию по разным причинам. 84-летней женщине, обратившейся в отделение неотложной помощи в Ванкувере с болями в спине, врач предложил эвтаназию, от чего женщина отказалась. Правительство даже расширяет свою программу, чтобы охватить людей с психическими заболеваниями, включая ветеранов, страдающих посттравматическим стрессовым расстройством в результате травмы, полученной в боевых действиях в таких местах, как Афганистан. Право на эвтаназию для этих людей появится в 2027 году. Аппель пишет:
В другом случае, отставной капрал Кристин Готье, парализованная женщина, представлявшая Канаду на Паралимпийских играх 2016 года в Рио-де-Жанейро и Играх непокоренных, получила предложение об эвтаназии, при этом Министерство по делам ветеранов предложило ей необходимое оборудование .
В течение пяти лет Готье боролась за то, чтобы Управление по делам ветеранов предоставило ей пандус для инвалидной коляски. Пандус ей не предоставили, но дали возможность покончить жизнь самоубийством.
Большинство критиков не понимают истинной причины существования горничной.
Существует множество религиозных и моральных причин для критики подобных программ. Хотя многие либертарианцы открыто поддерживают эвтаназию (с некоторыми исключениями), важно отличать движение « право на смерть » от таких программ, как эвтаназия в Канаде и Европе, например, в Нидерландах, где закон об эвтаназии действует уже более 20 лет. Независимо от того, поддерживает ли кто-то подобные меры, какими бы плохими они ни казались многим, ситуация значительно ухудшается, когда государственные медицинские учреждения рекомендуют людям прибегать к эвтаназии, поскольку подобная программа неизбежно становится принудительной.
В такой стране, как США, правительство не может отказать в медицинской помощи человеку, который не обратился к другому врачу для прекращения своей жизни. В Канаде и большинстве европейских стран правительство имеет право поступать именно так. Хотя такие религиозные группы, как многочисленные религиозные объединения и якобинцы, могут осуждать одни и те же вещи — по разным причинам — их объединяет поддержка государства всеобщего благосостояния и государственного контроля над медицинским обслуживанием.
Авторы Christianity Today и другие представители евангелического лагеря, такие как World Magazine, склонны рассматривать эвтаназию как чисто этическую проблему, и хотя этика, безусловно, играет важную роль во всем этом, никто из этих авторов, похоже, не понимает, что контролируемая государством система здравоохранения Канады сделала качественную медицинскую помощь еще более дефицитной, чем она должна быть. Даже такому человеку, как Аппель, должно быть очевидно, что канадская система сокращает количество доступной медицинской помощи, что не должно удивлять никого, кто знаком с социализмом.
Как уже отмечалось ранее, многие жалобы на эвтаназию основаны на убеждении, что люди выбирают эвтаназию из-за нехватки ресурсов. Аппель пишет:
В превосходной статье репортеров Global News Бреннана Леффлера и Марианны Димен под заголовком «Как бедность, а не боль, заставляет канадцев с инвалидностью рассматривать возможность медицинской помощи в смерти» отмечается «мучительный круговорот бедности», который приводит людей с инвалидностью к выбору эвтаназии вместо того, чтобы жить жизнью, полной препятствий для их существования.
Затем Аппель заявляет, что решение проблемы заключается в увеличении государственных расходов:
Мы выпустили джинна эвтаназии из бутылки. Обратного пути нет. Мы должны обеспечить наши системы здравоохранения достаточными ресурсами, чтобы гарантировать каждому, независимо от способностей или психического здоровья, достойную жизнь.
Однако Аппель ошибается. Считается, что в канадской системе бедность не имеет значения, потому что никто не платит за медицинскую помощь. Дело не в том, что Джо умирает от болезни печени, потому что не может позволить себе пересадку печени; дело в нехватке врачей, оборудования, лекарств и всех других компонентов здравоохранения в канадской системе, а нехватка — это характерная черта социализма.
Иными словами, способ предотвратить самоубийства среди населения, использующего медицинские учреждения, заключается в расширении доступа к медицинской помощи, а поскольку такие организации, как Jacobin, считают государство единственным законным поставщиком медицинских услуг, это означает вливание еще большего количества налоговых поступлений в систему здравоохранения. Однако должно быть ясно, что государственный контроль над системой здравоохранения — особенно в Канаде — приводит к весьма предсказуемым результатам: нехватке и отказу в оказании медицинской помощи.
Более чем за 20 лет до того, как Канада ввела программу эвтаназии, практикующий врач Джейн Ориент предсказала , что канадская система обнаружит, что преждевременная смерть пациентов обеспечит финансовую экономию для этой программы .
Рассказывая о государственной системе здравоохранения, она сравнила ее с созданием автомагистралей лишь для движения автомобильного транспорта:
Разве не было бы замечательно получать всю необходимую или желаемую медицинскую помощь, не беспокоясь при этом о счетах?
А разве не было бы замечательно каждый день ездить на работу на машине, ни разу не платя за проезд по платным дорогам и не останавливаясь на светофоре?
Второй вопрос обычно вызывает гораздо более критическое осмысление, чем первый. Прежде чем люди проголосуют за выделение средств на строительство автострады через центр города, высказывается множество неудобных возражений.
Во-первых, стоит ли нам разрушать главный деловой район города?
Идея «комплексной реформы здравоохранения» для «обеспечения всеобщего доступа» должна стимулировать аналогичный мыслительный процесс. Для построения такой системы необходимо начать с разрушения существующей системы страхования и медицинского обслуживания.
Она продолжила:
Когда мы строим автостраду, это не обязательно означает разрушение всех остальных дорог. В Великобритании и Германии частная медицина может сосуществовать с государственной. Но в Канаде это не так. Если вы канадец и хотите получить то, за что правительство не готово платить, или вам это нужно сейчас, а не через три года, вам придется ехать в Соединенные Штаты.
Многие сторонники «всеобщего доступа» хотят закрыть частные пути эвакуации. Им не нужны другие дороги, только автомагистрали. Конечно, могут быть какие-то переулки, секретные туннели или специальные объекты для конгрессменов, но они не обеспечат медицинским обслуживанием американского уровня для обычных людей.
Некоторые считают, что нам не нужны другие дороги, если у нас есть автомагистраль. Но помните, что такое автомагистраль: это дорога с регулируемым доступом.
Ориент продолжила свою аналогию с автострадой, отметив, что канадская система построена не на обеспечении лучшего качества медицинской помощи, а на содействии равному доступу к ней, даже если эта помощь может быть некачественной или даже отсутствовать вовсе:
В Канаде за медицинскую помощь платить не нужно. Более того, платить вообще не разрешается. Как только в Канаде исчерпан мировой бюджет, всё. Доступ к медицинской помощи закрывается. Неважно, есть у вас деньги. Больничные койки пустуют из-за нехватки средств на оплату труда медсестер, а компьютерные томографы простаивают всю ночь из-за нехватки денег на оплату труда техников . Но если некоторым людям разрешат платить, канадцы опасаются, что некоторые получат более качественную медицинскую помощь, чем другие.
Другими словами, в канадской системе здравоохранения речь идет скорее о равном распределении дефицита ресурсов между людьми, чем о возможности получить медицинскую помощь при своих недугах. Она отметила, что государственные системы, подобные той, что мы видим в Канаде, регулярно отказывают в лечении серьезных заболеваний и медицинских проблем, одновременно продвигая эвтаназию как решение:
Препятствия находятся на выездах, ведущих в больницу. Глобальные бюджетные регуляторы «сдерживают расходы» — нормируют медицинское обслуживание — отказывая в оплате тех услуг, которые покрываются страховкой: операции на сердце, лучевая терапия при раке, замена тазобедренного сустава и тому подобное. Из «сострадания» реформаторы могут открыть другой выезд: тот, который ведет на кладбище. Как вы думаете, случайно ли эвтаназия и «всеобщий доступ» одновременно стоят на повестке дня? Когда государство вмешивается в предоставление медицинских услуг, эти услуги должны нормироваться.
Учитывая, что медицинская помощь является дефицитным товаром, всегда будут существовать компромиссы и определенная форма нормирования. Однако государственные системы препятствуют предпринимательству и чаще всего носят ограничительный характер, усугубляя проблему дефицита и еще больше затрудняя доступ людей к медицинской помощи, которая может иметь решающее значение для жизни и смерти.
Сторонники государственного медицинского обслуживания утверждают, что нормирование по цене аморально, а нормирование по бюрократическому указу — это моральный императив.
Таким образом, если бы Джо умер из-за того, что не мог позволить себе пересадку сердца, это было бы аморально, но если бы он умер из-за того, что государственное учреждение, принимающее эти решения, отказало в такой помощи, это удовлетворяло бы всем моральным критериям.
Заключение
В таких странах, как Канада, растет число случаев эвтаназии, поскольку это позволяет правительству отказывать в медицинской помощи во имя сострадания и «достойной смерти». Неудивительно, что рост числа самоубийств, спонсируемых врачами, происходит параллельно с усилением государственного вмешательства в здравоохранение.
По мере усиления государственного вмешательства в систему здравоохранения, проблемы относительной нехватки медицинских услуг будут усугубляться, а с ростом дефицита медицинских услуг будет расти и число случаев эвтаназии. Смерть уже заложена в социализме, поэтому не стоит удивляться, если сторонники и приверженцы социализированной медицины будут приветствовать Смерть как одного из своих.
Пожалуй, самая большая ирония заключается в том, что основные христианские группы (такие как Пресвитерианская церковь США и Епископальная церковь), открыто поддерживающие канадскую систему и требующие ее внедрения в США, молчат о росте числа случаев самоубийств по медицинским показаниям, либо полностью игнорируя проблему, либо молчаливо ее поддерживая .
Поскольку они не замечают негативных последствий масштабной государственной поддержки, которую они сами же и проводят, их реакция на эвтаназию и другие движения за содействие самоубийству сводится к призывам к продолжению подобных мер.
Комментариев нет:
Отправить комментарий