Авторы Дэвид Бец и Майкл Рейнсборо через The Daily Sceptic ,
Весной 1975 года «Фракция Красной Армии», более известная как банда Баадер-Майнхоф, ворвалась в посольство Западной Германии в Стокгольме, убила двух его сотрудников и подожгла здание. После этого британский таблоид опубликовал заголовок, прямота которого скрывала его глубину: « Итак, кто заболел? »
Это был не столько заголовок, сколько риторический диагноз, отражавший недоумение перед этими, казалось бы, бессмысленными актами террора. Буржуазный ли мир, осуждённый этими самозваными революционерами как коррумпированный, или сами революционеры, которые в своём праведном рвении казались одержимыми демонами?
В тот момент этот вопрос никогда не допускал простого ответа, и он остаётся таким же острым и в наши дни. Ведь когда, полвека спустя, Чарли Кирк был сражён в разгар гражданских дебатов, и когда голоса «прогрессивных» левых реагировали не с ужасом, а с нечестивым ликованием, мы вновь вынуждены столкнуться с той же двусмысленностью.
Кто болен? Кто болен на самом деле? Этот вопрос по-прежнему висит в воздухе, обвиняя как зрителей, так и самих героев.
Затмение сострадания
Убийство Чарли Кирка само по себе было варварством, но то, что последовало за ним, было ещё более леденящим душу. Социальные сети, этот великий театр современных сентиментов, ликовали, а не скорбели. Там, где естественной реакцией должны были быть скорбь и трезвые размышления, царили ликование, аплодисменты и даже ликование. Старые принципы сострадания и человеческого достоинства были растоптаны хором злобы.
Если вернуться в 1975 год, то можно заметить, что это зрелище едва ли беспрецедентно. Хронист взлёта и падения «Фракции Красной Армии» Стефан Ауст описал психоз, питавший её насилие, как комплекс Баадера-Майнхоф : ядовитое варево из революционной идеологии, тоски среднего класса и культа личности, в котором политика сливалась с патологией. Террор и кровопролитие были логическим выражением этого мировоззрения.
Джиллиан Беккер в своём исследовании того же феномена, опубликованном в 1977 году, поместила возникновение банды Баадер-Майнхоф в расширенные исторические рамки, прослеживая, как послевоенные радикалы Западной Германии были детьми тех, кто пережил Третий Рейх – родителей, чьи отношения с нацизмом часто были неоднозначными, порой не раскаивающимися. Их дети осуждали их за соучастие или трусость. В свою очередь, они чувствовали, что у них нет традиций, которые можно было бы принять, не говоря уже о том, чтобы поддерживать, нет культурного авторитета, который можно было бы принять как свой собственный. Беккер выразительно описала их как « детей Гитлера» , которые выражали своё отчуждение в насилии против того самого общества, которое дало им жизнь и часто процветание.
Параллели с сегодняшним днём очевидны. Неприятные, глумливые, дерзкие толпы в социальных сетях и возведение злобы в ранг добродетели – это тоже не просто политические позиции, а симптомы распада поколений. «Потерянные дети» Беккера послевоенной Германии осиротели из-за молчания и двусмысленности нацистского прошлого своих родителей. Сегодняшняя молодёжь, хотя и сформировалась в иных условиях, отчуждена аналогичным образом – она наследница либерального порядка, проповедовавшего освобождение, но принесшего лишь уничтожение корней.
Дети Пустоты
Рассказ Беккера о радикалах послевоенной Германии был о поколении, забытом историей, – о детях, которые, не получив наследства, которое они могли бы принять без стыда, обратили свою ярость против цивилизации, породившей их. Этот бунт находит отклик и 50 лет спустя.
YouTube-канал Richard The Fourth , один из немногих голосов, предлагающих взвешенные и спокойные размышления о наших смутных временах, высказался схожим образом о тиктоккерах, пользователях X и BlueSky, которые радовались убийству Чарли Кирка. «Кто эти потерянные души? Откуда они взялись?» — спросил он. Он предположил, что они были «потерянными детьми поколения бумеров», отчуждёнными неудачами светского прогрессивизма, который обещал трансцендентность через сочувствие и освобождение от традиций, но в итоге даровал им лишь духовную пустоту.
Эти люди не монстры по своей природе; они – потомки культуры, которая превозносила сострадание, отделяя его от справедливости, которая провозглашала освобождение, одновременно уничтожая источники смысла. Потомки цветочной силы стали детьми пустоты, и в этой пустоте укореняется дикость.
Исторические параллели, как тогда, так и сейчас, очевидны: молодёжь, оторванная от своих культурных традиций, тянется не столько к обновлению, сколько к разрушению. Тогда, как и сейчас, потеря жизненных ориентиров порождает насилие и презрение, а не размышления. Дети Гитлера Беккера и «заблудшие души» Рихарда разделены временем и обстоятельствами, но связаны одной и той же закономерностью: общество, неспособное передать свои традиции потомкам, неизбежно будет ими отвергнуто.
Если Ауст диагностировал комплекс Баадера-Майнхоф , а Беккер раскрыл глубинную заброшенность , питавшую его, то размышления Ричарда Четвертого проливают свет на патологию нашего времени. Радость убийства и превращение сочувствия в свою противоположность — симптомы комплекса либерального нигилизма : синдрома, при котором обещания современности скатываются в капризность и враждебность, оставляя лишь толпу «диких гоблинов», насмехающихся и воющих в бездну.
Создание страны ненависти
Современные ученые, особенно в социальных науках, мало что могут предложить человечеству по-настоящему ценного, но немногие достойные из них — те, кто пишет для этого издания, конечно, — все еще способны привнести глубину и перспективу в некоторые из наших нынешних затруднительных ситуаций.
Мы не спиритуалисты и не психологи и не можем утверждать, что обладаем более глубоким пониманием сознания этих заблудших душ, чем кто-либо другой. Однако мы можем предложить десятилетия работы по изучению стратегического поведения: мотивов и средств тех, кто прибегает к насилию ради достижения политических целей. И именно здесь мы хотим выдвинуть тезис, идущий дальше, чем простое представление об упадке эмпатии как о досадном побочном продукте социальной нестабильности.
То, что мы наблюдаем, – не просто случайность. Какой бы ни была духовная деградация и культурная отчуждённость этих молодых умов, они, тем не менее, – инструменты истории. Их психологическое программирование – не причуда судьбы; это было сделано намеренно. Их воспитали с определённой целью.
Чтобы объяснить это, нужно вернуться в историю. Можно было бы начать с Французской революции, но для простоты начнём за десять лет до 1975 года, с 1966 года, когда Мао Цзэдун развязал Культурную революцию в Китае, мобилизовав молодёжь против старших, студентов против учителей, детей против родителей. Он не случайно попал в хаос, а создал его — потому что хаос был полезен.
В «Диких лебедях» , мемуарах Чжун Чан о потрясениях, пережитых её семьёй во время Культурной революции, она рассказывает, что Мао правил, заставляя людей презирать друг друга. Он понимал самые отвратительные человеческие инстинкты — зависть и обиду — и знал, как использовать их в своих целях. «Поощряя худшее в людях, Мао создал моральную пустыню, страну ненависти».
То, что описал Юнг Чан, было не случайным следствием революционных излишеств, а самой сутью их метода: преднамеренно посеянной ненавистью, систематически разжигаемым разделением, жестокостью, используемой в качестве политического инструмента.
Урок распространился на Запад. Французские интеллектуалы , пресыщенные окостеневшим оцепенением советского коммунизма, посетили Китай и обнаружили в карнавале разрушения Мао извращенную жизненную силу. Они импортировали его идеи, превращая их в валюту постструктуралистской мысли, которая, в свою очередь, сформировала практику банды Баадер-Майнхоф и подобных им. Оттуда им было рукой подать до закрепления в англо-американских кампусах.
В США группы, возникшие на волне студенческого радикализма 1960-х годов, такие как «Weather Underground», использовали схожую тактику. Их манифест «Prairie Fire» (1974), названный в честь изречения Мао о том, что одна искра может разжечь пожар, призывал радикалов использовать расовые и классовые различия именно потому, что они могут стать непреодолимыми.
«Огонь прерий» , до сих пор оказывающий влияние на американских радикальных левых, – это руководство по перманентной конфронтации. Его страницы пронизаны убеждённостью в том, что процветание Америки, её институты, её конституционные свободы – всё это препятствия, которые необходимо разрушить. Он требовал эскалации, а не примирения – новых разногласий, более глубоких расколов, более острых противоречий. Для его авторов гармония была застоем, а застой – поражением. Ненависть была не преходящим симптомом; она сама была оружием.
Это была не политика справедливости, а политика самосожжения. Гармония была врагом, ненависть – катализатором.
Долгий путь в Академию
Кампании насилия, развязанные такими группами, как «Weather Underground» и банда Баадер-Майнхоф, в конечном итоге были сломлены. В случае последней, их крах ознаменовался успешным штурмом угнанного самолёта Lufthansa в Могадишо в октябре 1977 года немецким спецназом GSG9 при поддержке SAS , что привело к самоубийству первого поколения лидеров в тюрьме Штаммхайм. После этих неудач многие радикалы перешли в более безопасное место: университеты. Там, под защитой штатных должностей и впитав в себя жаргон, они превратили свою борьбу во что-то менее заметное, но более устойчивое.
То, чего больше нельзя было достичь бомбами и пулями, теперь воплощалось в языке теории. Критическая теория, постколониализм, гендерные исследования — всё служило одной цели. Устоявшиеся системы знаний и рассуждений методично разрушались, и на их месте возникала новая ортодоксальность «социальной справедливости». В этом мире социальная справедливость означала безграничную злобу. Усилия интеллекта больше не были направлены на поиск истины. Вместо этого они должны были быть направлены на преднамеренное создание враждебности.
Эрнесто Лакло и Шанталь Муфф с поразительной ясностью изложили эту программу в работе «Гегемония и социалистическая стратегия» (1985). Их проект никогда не ставил целью примирение разногласий. Скорее, по их словам, речь шла о «распространении социальной конфликтности на широкий спектр областей» с целью создания «новых антагонизмов», проистекающих из «крайне разнообразных конфликтов: городских, экологических, антиавторитарных, антиинституциональных, феминистских, антирасистских, этнических, региональных или борьбы сексуальных меньшинств». Цель заключалась не столько в том, чтобы заделать трещины в политическом теле, сколько в том, чтобы они оставались открытыми ранами. Научный ум преобразился: теперь он не должен был мыслить и анализировать, не говоря уже о поиске согласия, а должен был раздражать и воспламенять.
То, что они предложили, было больше, чем просто теорией; это была революционная стратегия, облечённая в академические одеяния. Лакло и Муфф ясно дали понять, что задача прогрессивной политики — создавать новые фронты вражды, новые идентичности, определяемые не их сущностью, а их противодействием — кредо жертв и угнетателей, бесконечно размножающееся, бесконечно непримиримое. В их схеме не ставилось целью сплотить общество в равновесии, а лишь ввергнуть его в вечный диссонанс.
Это движение не было скрытым и не осталось без ранних критиков. Аллан Блум в своей книге «Закрытие американского сознания» (1987) увидел, к чему всё это ведёт. Он предупреждал, что университет перестаёт быть хранителем истины и культуры. Вместо этого релятивизму позволили размыть традицию, а обида вытеснила обучение. Он предвидел формирование линий фронта задолго до того, как разразились более масштабные культурные войны.
В последующие десятилетия академия была разрушена: из оплота учения она превратилась в фабрику недовольства. Лекционный зал, некогда посвящённый беспристрастным исследованиям, превратился в место, где намеренно разжигались конфликты и разногласия.
Инженерный раздор
Окончание холодной войны придало этому предприятию дополнительный импульс. С предполагаемым «концом истории» либеральный триумфализм позволил университетам и другим институтам превратиться в моральные трибуналы. Политика была переосмыслена как этика, а этика — как обвинительный акт.
«Разнообразие», «равенство» и «инклюзивность» стали не столько символами веры, сколько набором тактических приемов – не инструментами компромисса, а инструментами унижения, инструментами, с помощью которых разжигалось и поддерживалось негодование. С тех пор поколения студентов учились осуждать, а не доказывать, преследовать, а не убеждать. Это хунвейбины Мао, воссозданные для цифровой эпохи: армии обвинений, вооруженные не столько АК-47, сколько хэштегами и кадровыми руководствами.
Те, кто отвергает «культурные войны» как отвлекающий маневр, неверно понимают природу конфликта в наше время. Социолог Джеймс Дэвисон Хантер , придумавший этот термин три десятилетия назад, предупреждал, что когда споры перестают быть спорами в рамках общей реальности и превращаются в столкновения по поводу того, что же такое сама реальность, сближение становится невозможным. В этот момент логика гражданских дебатов и конституционной политики уступает место логике силы.
Видеть во всём этом трагическое несчастье — глубокое заблуждение. Возник не стихийный беспорядок, а тщательно взращенная культура антипатии, удобрённая теорией, орошённая гневными страстями и поддерживаемая бюрократией, выживание которой зависит от постоянного конфликта.
Плоды перманентной войны
Урожай очевиден — в хаосе и убийствах в кампусе Юты, в цифровых толпах, которые бушуют и бушуют в социальных сетях, и в общественном дискурсе, отравленном осуждением, где оппоненты представляются экзистенциальными угрозами — нацистами, фашистами и любой другой ересью эпохи — исключительно за преступление несогласия. В такой атмосфере сама возможность гражданского диалога исчезает, оставляя лишь грамматику ненависти.
Это именно то состояние, которое описал Юнг Чан: политическое устройство, которое все больше характеризуется злобой, поощряет худшее в своих гражданах и поддерживается лидерами, которые наживаются на разломах.
Повторюсь, это не сопутствующий ущерб. Это замысел . Раздробленное общество — это гибкое общество. Чем больше его члены презирают друг друга, тем легче элитам консолидировать власть под видом разрешения спорных вопросов прав. Мирное общество невозможно радикализировать. Общество, воюющее само с собой, можно подорвать изнутри.
Здесь мы сталкиваемся с образом нашего времени: молодёжь, приветствующая кровопролитие, институты, трепещущие перед толпой, элиты, разжигающие пламя ради собственной выгоды. Это не видение реформ. Это не урегулирование политических разногласий. Это тень вечных раздоров — намеренное культивирование ненависти.
Терминальное состояние
Таким образом, вопрос 1975 года — «Кто болен?» — обрёл свой ответ. Теперь уже не только молодёжь насмехается над убийствами, хотя и несёт ответственность за свой выбор. Однако их поведение отражает нечто большее, чем просто личные недостатки. Это результат деятельности общества, которое отказалось от своих традиций, подорвало собственный авторитет и оставило молодёжь беззащитной перед манипуляциями тех, кто наживается на раздорах. Отдельные люди могут нести вину, но культура, которая их сформировала, также должна быть осуждена.
Признаки упадка больше не скрываются. Это притча о новом платье короля: притворство сохраняется лишь до тех пор, пока никто не осмеливается высказать то, что видят все. Мы переживаем эпидемию осознания — медленного, неохотного признания того, что социальная ткань изношена, а трещины преднамеренны, а не случайны.
Дэвид Горовиц , редактор радикального журнала 1960-х годов «Ramparts», некогда маршировавший в рядах радикальных левых, прежде чем отречься от них, понимал эту динамику лучше многих. Он утверждал, что потрясения той эпохи были вызваны не «жаждой справедливости». Это было «не стремление к миру, а призыв к оружию. Именно война питает истинные радикальные страсти, которые суть не альтруизм или любовь, а нигилизм и ненависть». Реальность их политической программы, сетовал он, «влечёт за собой лишь перманентную войну, не соблюдающую истину и не уважающую закон, и чья цель — уничтожить единственный известный нам мир».
* * *
Дэвид Бец — профессор войны в современном мире в Королевском колледже Лондона. Майкл Рейнсборо — бывший руководитель кафедры военных исследований Королевского колледжа Лондона.
Комментариев нет:
Отправить комментарий